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【原文】
来书云：“事上磨练，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事?但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也?又或事来得多，须要次弟与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省。宁不了事，不可不加培养。如何?”
所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说宁不了事，不可不加培养，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。
【译文】
来信写道：“磨练于事上，就是在一日之内，无论有事无事，只专心致志地栽培本源。若有事来找我，或自己产生念头，如此心中就会有想法，怎么能认为是无事呢?但是，若依循着这些事情认真考虑，就会觉着道理理应如此。只是把它当没事一样看待，略尽我的心罢了。然而，为何还有处理得好与处理得不好的情况呢?偶尔事情特多，需要一件一件地处理。常常因才力不够而被事情搅昏了头脑，虽竭力挺住，但精神已疲惫不堪。碰到这种情况，静下来反省自己势必难免，宁可不把事情处理完，也不可不去栽培本源，这种做正确吗?”
工夫，就你说的而言，也只能这样了，但出入有时也在所难免。人做学问，一生也只是为了这一件事。自小到老，从早到晚，不管有事无事，也只是做这一件事，正所谓“必有事焉”。如果说，宁可不把事情处理完，也不可不去培养本源，那么还是把它当成两件事了。“必有事焉而勿忘勿助”，事情一来，只是尽我的良知随便应付一下，这就是所谓“忠恕违道不远”。处理事情出现有时好有时不好的情况，并伴有困顿失序的弊端，都是由于被毁誉得失的心所连累，不能实际地推致他的良知。若能切实地推致他的良知，过后就能看到，平常所谓的善不一定就是善，所谓的不善，大概就是因为计较毁誉得失而摧残迫害其良知的东西。
〔评析〕
“致良知”是陽明心学中的重要课题，它的出处来自《大学》中的“致知”。但“致知”中的知是指知识，而“良知”则是指知善知恶。做学问的人，自小到老，从早到晚，都是为了追求知识。但陽明先生始终强调：学者的真切功夫还应当用在“致良知”这个根本上。
【原文】
来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学言之，还须带格物意思，使之知下手处。本来致知格物一并下，但在初学未知下手用功，还说与格物，方晓得致知”云云。
格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。若是未知格物，则是致知工夫亦未尝知也。近有一书与友人论此颇悉，今往一通细观之，当自见矣。
【译文】
来信写道：“有关致知的观点，春季又一次承蒙无倦的教诲，已经深知当在何处着力了。我感到比从前简易多了。然而，我的观点是和初学的人谈致知，还须加上格物的意思，让他们明白从什么地方着手。本来致知格物是不可分割的，但是，初学的人不知功夫的入手处，还是要等说到格物后，方可知道致知。”
格物正是致知的功夫，明白了致知就已经明白了格物。如果不知道格物，那么，致知的工夫又何曾知晓。最近，在写给朋友的一封信，我详细地谈到了这个问题，现在把它寄给你，相信认真读后，就会明白。
〔评析〕
“格物致知”本是《大学》中的古老命题，但在宋明儒学家眼里，却有了各自不同的理解。朱熹强调穷理离不得格物，即物才能穷其理。物的理穷得愈多，我之知愈广。由格物到致知，有一个从积累有渐到豁然贯通的过程。格一物，理会一事都要穷尽，由近及远，由浅及深，由粗到精。博学之，审问之，慎思之，明辨之，成为四重节次，重重而入，层层推进。那么，在陽明先生眼里的“格物致知”又是作何理解呢?他认为“致知者，诚意之本;格物者，致知之实”，“格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。”以上朱、王二者的认识分歧，似乎告诉我们：圣算是本原的良知，良知与天理为一体，根本无此分歧。
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| 文章标签：传习录 王阳明 |
| 文章作者：明·王阳明 文章来源：网络 更新日期：2023-05-09 |
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